リバタリアンたちの動物の権利論争
今回紹介するのは、リバタリアン内における動物の権利に関する論争記事だ。肯定的な見解と否定的な見解を両方載せている。
肯定的見解を打ち出しているのはボルダー大学教授のマイケル・ヒューマー。リバタリアニズムの中では最も先鋭的なアナルコキャピタリズムを支持する哲学者であり、同時にveganismを力強く擁護している。
対して否定的な見解を述べるのは、ミーゼス研究所の研究員であるダニエル・J・ダミコ。経済学者のようで、倫理学にはあまり詳しい人間ではないらしい。これは私の依怙贔屓を含んでいるが、実際に彼のヴィーガン批判は、非常にナンセンスだと感じられる。道徳的行為における受益者という概念が完全に抜け落ち、境界事例の問題を真摯に考えた見解とは当底思えないのがその理由の一つだ。それから、菜食主義者が人間の福祉よりも、動物の福祉を優先している、という話はもう何度も繰り返されてもいる藁人形でもある。正直言って、「工場式畜産が他の動物でもやってることだからおかしくない」とか言い始めたくだりは、これだから経済学だけで思考する人間はダメなんだよなとはっきり思ってしまった。あまりにも内容がくだらないので削ろうかとも思ったが、一応最低限のフェアを維持したいのでここに載せておくことに決めた。
ちなみに、私の英語能力は拙いので、英語翻訳サイトの力を借りている。英語の勉強のつもりで翻訳をしようとしたので、もし本文中における翻訳に問題を感じたならば、後学のために教示していただけるとありがたい。
ディベート「リバタリアンはベジタリアンになるべきか」
――動物には人間が尊重しなければならない権利があるか？――
【肯定的見解】
「私はベジタリアンですが、あなたもベジタリアンになるべきです」
マイケル・ヒューマー
世界中で毎年、人間は私たちの美食の楽しみのために、約560億匹の動物を拷問して殺しています。2年間の工場農業では、地球上に存在する人間の総数よりも多くの動物を屠殺しています。
私は、肉の消費は、ほとんどの場合、道徳的に間違っていると考えています。私の基本的な推論は単純明快です。(1)痛みや苦しみはそれ自体が一般的には悪いことであり、(2)自分のための比較的小さな利益のために膨大な量の悪を引き起こすことは間違っている、(3)人間の肉の消費は、私たちのための比較的小さな利益のために膨大な痛みや苦しみを引き起こす、したがって(4)人間の肉の消費は、それ自体が間違っている。これは、赤ちゃんを拷問することに反対するケースと同じくらい難しいことだと思います。
なぜ私は「ほとんど」すべてのケースで間違っているとだけ言っているのでしょうか？まあ、例外はあります。生きるために肉を食べなければならないのであれば、肉を食べることの疎外感を上回ることになるでしょう。私は、肉の消費を正当化するのに十分なすべての可能な理由を列挙しようとはしません。実際のケースの圧倒的多数では、肉を食べる人は、彼らの練習によって引き起こされる痛みや苦しみを正当化するために主張することができる理由を持っていません。
議論の道徳的前提は上記の（１）と（２）である。私は、人を襲うことが悪い、盗むことが悪い、約束を守ることが正しい、などと同じ理由でそれらを信じています。これらのことは、表面上は明白なように見えます。通常、合理的な出発点は、それらを疑う具体的な根拠がない場合には、見た目には明白に見える単純な命題である。もし(1)と(2)が仮定できないのであれば、なぜ道徳的な命題を仮定しなければならないのか、私にはわかりません。壮大な哲学的理論を受け入れろと言っているのではありません。私はただ、些細な理由で莫大な痛みや苦しみを引き起こすべきではないということに同意してほしいと頼んでいるだけです。
この種の議論に直面したときに肉を食べる人が最もよく言う反論は、動物には知性（または理性、道徳的代理権など）がないので、動物にも権利がない、または動物の利益は重要ではない、というものです。
私は権利の根拠が何であるかを知りませんし、あなたもそうでしょう。漠然とした妥当性のほぼ同じレベルを持っているが、権利を持っている人と持っていない人のための異なる意味合いを持っている倫理学の文献に権利の多くの理論があります。私が権利を受け入れるのは、その考え方が、移植を必要とする他の5人の患者に彼の臓器を分配するために健康な患者を殺してはならない理由や、暴動を防ぐために無実の人をハメてはならない理由などを説明しているように見えるからです。しかし、だからといって、どの動物が持っているのか、どの動物が持っているのかはわからない。
しかし、「権利」というものがどのような状況であろうと、また、そのようなものが存在するかどうかは別としても、人は些細な理由で大きな痛みや苦しみを与えてはならないということは、私にはわかるのです。それがなぜ許容されるのか、人間の知性のどこにも説明がつきません。複雑な推論ができたり、抽象的なものを把握したり、規範的な信念に従って行動を規制したりすることができるからといって、その根底にある真実は何ら変わるものではありません。
それが核心であり、それ以外のものはすべて倒錯です。
しかし、動物虐待を明確に支持している人はほとんどいませんが、自分の食生活を変える準備ができている人はほとんどいません。理由の一つは、ほとんどの人が道徳的な原則を考える時間を取らないことです。もう一つは、ほとんどの人が「現状維持バイアス」の餌食になっていることで、現在の慣行に対する過激な批判を本能的に拒否するようになっていることです。現状維持バイアスは、多くの人が、菜食主義、国境の開放、政府の規制、無政府主義などのトピックについて私が主張することを真剣に受け止めようとしない理由です。
リバタリアンがベジタリアニズムをもっと受け入れてくれることを期待してもいいかもしれません。しかし残念なことに、私たちリバタリアンは他のバイアスにさらされています。私たちのほとんどは政治的左翼に不快感を持っており、動物愛護は「左翼」の大義名分とみなされています。さらに、私たちは同胞である人間への共感度が比較的低い傾向があり、他の種族への共感は自分の種族への共感よりも難しいのです。
このような障害があるにもかかわらず、リバタリアンは菜食主義を選択すべきです。ほとんどすべての肉は工場で生産されています。そのような農場の慣行を見ても、非常に非人道的であることに異論のない人はいません。もし誰かがそのような行為を受ければ、議論の余地なく「拷問」というレッテルを貼られることになるでしょう。
膨大な数の動物が関わっていることを考えると、人間の福祉が動物の福祉よりも何千倍も重要であるとしても、これは現在の世界最大の問題かもしれません。しかし、文字通り最悪かどうかは別にしても、工場農業が非常に深刻な問題であることには変わりありません。道徳的に行動しようとする私たちは、ここで一歩踏み出して、現状に甘んじるのはやめた方がいいと思います。
【否定的見解】
「人間よりも動物の幸福を優先してはいけない」
ダニエル・J・ダミーコ
宗教的な食生活の習慣に従うことは、おそらく立派な、完全に合法的な行動です。したがって、私が「ベジタリアン」と言うとき、私は四旬節の間はカトリック教徒、豚肉を避けるユダヤ人、ハラールを守るイスラム教徒などを意味していません。私が「ベジタリアン」と言っているのは、動物の権利に関する道徳的信念のために肉を避ける世俗的な殺し屋たちのことを指しているのではありません。私は、この広い傘の用語の下に、肉を食べないあらゆる形態を含めています。あなたが魚しか食べないなら、あなたはベジタリアンです。卵や乳製品も控えている菜食主義者であれば、あなたはベジタリアンです。
菜食主義者は人間よりも動物の幸福を優先します。人間の子供の命を救うために、何頭のアザラシの赤ちゃんを棒で叩きのめして死なせるか？議論のために、これが本当のトレードオフになる救命ボートのシナリオを想定してみてください。正解は 「全員」です。
ほとんどの人は アザラシの赤ちゃんをクラブに入れたくないし、多くの人はそれを深く不快に思うでしょう。だが 彼らでさえ 人間の子供の方がより価値があることを認めるでしょう。私の考えでは、この計算式は最初のアザラシでも、１００番目のアザラシでも、１０００番目のアザラシでも、１０００番目のアザラシでも変わりません。もしあなたが９９枚目のアザラシを割った後に、「私の限界だ、これ以上は良心的には無理だ」と言ったとしたら、私から見れば、あなたのせいで人間の子供は死んでいることになります。要するに、人間の幸福は動物の幸福よりもはるかに重要であり、大多数の大人が肉を食べるときには、日常の行動の中でこの真理を表現しているということです。
ここで、これらの議論が奇妙なことになる。菜食主義者は、「しかし、それは社会が奴隷制度について考えていた方法だ」と主張するでしょう。動物は人間とは違う。多くの種は知的で、痛みを感じ、複雑な感情の範囲を示す。しかし、これらは動物の権利を確立したり、強制したりするための十分な基準ではない。
人間は、自分が所有する動物に与えられた損害や危害に対して、他人に責任を負わせることができ、つまり、動物は人権を「借りる」ことができるのです。しかし、動物には権利を所有する能力はありません。だから奴隷制度の例えが破綻してしまうのです。最も虐げられた奴隷であっても、道徳的、政治的に対等な存在として人間社会の中で生きていく能力があった。豚、鶏、牛はそれができません。なぜなら、人間ではない動物は、人間の法律を学習し、それを遵守し、人間の法律に対して責任を負うことができないからです。権利は単なる道徳的ポピュリズムの産物ではありません。
廃止論者たちは道徳的な懸念に基づいて行動していましたが、奴隷は社会の自由な構成員として貢献する可能性が十分にある人間であるという現実的な現実によって、彼らの活動は強化されていました。経済成長は奴隷にされた人々が解放された後に増加しました。解放は、元奴隷だけでなく、人類全体の幸福を向上させ、その後、一般化した物質的進歩から波及する利益を享受した。だからこそ、人種や性別を超えた政治的平等は、道徳的活動家の住む領域をはるかに超えて、ありがたいことに存続してきたのである。
対照的に、家畜を農業から解放することは、人間の福祉を損なうだけでなく、人間に生存を頼っているだけでは社会に貢献できない家畜化された種の個体数を荒廃させることになる。工場での農業が奴隷制に例えるならば、菜食主義を唱えることは大量虐殺を唱えることになります。
しかし、人々は少なくとも苦痛の少ない製品を選ぶべきではないでしょうか？実際のところ、価格は情報を伝達する優れた手段である。生産者がある方法で商品を市場に出すとき、それは消費者の好みを考えれば、自分たちが自由に使える資源にはこれ以上良い方法はないと結論付けたからです。良心的な消費者運動は、より良い方法を知っていると宣言しているが、実際の人々は、肉へのアクセスを非常に重視していることをドルを使って示し続けています。
技術開発は素晴らしいですが、無料のランチはありません。実験室で生産された肉は、伝統的な肉と同様に、複雑な分業に依存している。鉱夫はまだ必要なツールを作るために材料を抽出しなければならない、トラックの運転手はまだ代替配達をしなければならないなど。そして重要なことは、あなたが偽物の肉を買うか、まったく買わないかを決めても、動物の苦しみを減らすためには実質的に何もしないということです。菜食主義者が消費者運動の一環として集団で行動するとき、彼らは伝統的な肉の需要を内向きにシフトさせる（経済学者の言い方では）ので、他の人のための価格を下げることになる。貧しい人たちは、もっと肉を買う機会を与えてくれるので、おそらくこのことに感謝しているのでしょう。
動物の福祉が人間の福祉よりも重要ではないとしても、工場式畜産は本当に不愉快だと思うかもしれません。私の反応はこうです。何と比べて？文字通り非人道的なのは（「人間がやっていない」という意味で）、動物を生きたまま食べることですが、これは他のほとんどの肉食動物が行っていることであり、ほぼすべての種類の獲物が自然の生息地でさらされていることです。
工場農場は苦しみを最大化するように設計されているわけではありません。工場農場は、すべての生産チェーンと同様に、価格、技術的能力、消費者の希望という制約の中で生産性を最大化しようとする創発的な結果である。このプロセスの一部の側面は、特権的な立場から見ると不愉快なものかもしれませんか？もちろんですが、生産者はベジタリアンの活動家よりも、システムがどのようにして改善されるのかを知るための情報が豊富であり、インセンティブがあります。
自由に生き、肉を食べよう。
